《庄子》又名《南华经》，是战国中后期庄子及其后学所著道家学说汇总。
其中包括内篇7，外篇15，杂篇11篇。《齐物论》是内七篇中的第二篇。
本文是解读《庄子·齐物论》的第三篇。
【原文】物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
【译文】事物在外界的一个定义，事物也有自己的本然。从外面看则看不到，从自己内心看能看到。所以说，外面的定义出于你自己的本然，自己的本然又受外界的影响。彼此是相对共生的。虽然，刚刚出生也意味着正在往死亡前进，反之同理。认为一件事可以的时候也是认为另一件事不可以，反之亦然。有是即有非，有非即有是。所以圣人不走是非对立的路子，而观照于事物的本然，这也是顺应自然的道理。
你有你的道理，我有我的道理。果真有真的对错吗？果真没有真的对错吗？没有彼此对立的地方，叫做道枢。道枢像是圆环的中心，以应无穷的变化。是的变化无穷，非的变化也无穷。所以说不如用明静之心去观照事物的本然。
【原文】以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸；因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：朝三而暮四。众狙皆怒。曰：然则朝四而暮三。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
【译文】用手指来譬喻说明以手指指代的事情，不如不用手指来譬喻说明以手指指代的事情；用一匹白马来说明白马不是马，不如用不是白马的东西来说明白马不是马。天地就像一指，万物就像一马。
可以是可以，不可以是不可以。道路是人们行走而形成的，事物的称谓是人们叫出来的。为什么是这样的呢？人们就认为是这样的。为什么不是这样的呢？人们认为不是这样的。为什么是可以的呢？人们认为是可以的。为什么是不可以的呢？人们认为是不可以的。事物本来有它是的地方，事物本来有它可的地方。没有什么事物不是，没有什么事物不可。所以就像草茎和房柱，丑陋的女子和美貌的西施，以及一切奇异古怪的东西，从道的观点来看都可以通而为一。
事物有所分就有所成，有所成就有所毁。所以一切事物（从总体上来看）无所谓成与毁，都复归为一。只有通达的人才知道万物通而为一的道理，因而不固执于自己的成见而寄寓于事物本身的自然规律。这就是顺应自然的道理。顺应自然而不知其所以然，这叫作道。损耗心神去求一致，而不知道万物本来就是相同的，这就是所谓朝三。什么叫作朝三呢？有个养猕猴的人分橡子给猕猴，说：早上三升，晚上四升。所有的猴子听了都很愤怒。他又说：那么早上四升而晚上三升吧。所有的猴子都高兴了。名与实都没有亏损而猕猴喜怒却因而不同，也是顺应猴子的心理作用罢了。所以，圣人调和是非之争而保持自然均衡，这就叫作物我两行（各得其所）。
【原文】古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
【译文】古时候的人，他们的智识达到了极高的境界。多高呢？宇宙初始未形成万物时，是智识的极高境界，忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，旷然无累，与物俱往，而无所不应。次一等的，晓得万物存在，而未曾有分界限定。再次一等的，认识到事物有界限之别，而不曾有是非之别。是非之别明显了，道也因此有了亏损。道之所以有亏损，是因为偏爱产生的。
天下的万事万物，果真有成和亏吗？果真无成与无亏吗？有成和亏，犹如昭文的弹琴；无成和无亏，就像昭文的不弹琴。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠施靠在梧桐树下与人雄辩，他们三人的才智，几乎都登峰造极了，所以他们一直从业到晚年。这三个人只是各自有自己的爱好，便想要以此炫异于别人，他们以自己的所好而想让别人明白了解。惠子不明白了解而非要让人明白了解，所以终身迷于坚白论<坚石非坚白马非马的辩论>的偏蔽。而昭文的儿子又终身从事昭文的弹琴事业，以致终身没有什么成就。像这样可以说有成就吗？那么即使是我，也算是有成就了。如果像这样不算有成就，那么万物与我都无所成就。所以迷乱人心的炫耀，是圣人所要摒弃的。所以圣人不用个人的才技辩说夸示于人，而是寄寓在事物的自然规律中，这就叫作以明。
【原文】今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类于不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
【译文】现在有言若此，不知这些话与其他人的是一类呢，还是不属于同一类？同类与不同类，既然发了言都算是一类了，那么与其他人就没有什么分别了。既然如此，请让我试着说说。
宇宙万物有它的开始，有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的那未曾开始的开始。宇宙万物的初始有它的有，有它的无，有它的未曾有无的无，还有它的未曾有的那未曾有的无。一下子产生了有和无，然而不知道这个有无果真是不是有和无。现在我已经说了这些话，但不知道我所说的果真是说了呢？还是没有说呢？
（大小没有定数，是相对的。）天下没有比秋天鸟兽的毫毛更大的东西，而泰山却是小的。没有比夭折的婴儿更长寿的，而活了八百岁的彭祖却是短命的。天地与我同存，而万物与我同为一体。既然已经合为一体了，那还需要说什么吗？既然合为一体，怎能不说呢？万物一体加上我所发的言论就成了二，二再加上一就成了三。由此推算下去，精于计算的人也不能得出最后的数目，何况一般人呢？所以，从无到有，已经推至三，更何况从有到有呢！不必再推算下去了，顺应自然就是了。（道生一，一生二，二生三，三生万物。）
【原文】夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
【译文】道无不在，不曾有封域，言论也没有固定的标准，为了争是而加了界限。请让我说说这些界限。如有左，有右，有伦序，有等级，有分别，有论辩，有竞辩，有争持，这是世俗所谓的八种才能。天地以外的事，圣人是存而不论的；天地以内的事，圣人只论述而不评议。一切古史中先王治世的记载，圣人只评议而不争辩。因而有分别，也无分别；有辩论，就有不辩论。为什么呢？圣人虚怀若谷，不去争辩，众人则争辩不休而竞相夸示。所以说：凡是争辩，就有看不见的地方。
大道无可名，大辩不用言，大仁不偏爱，大廉是不谦逊的，大勇是不伤害人的。道一旦昭明了就不是道，言语争辩就有所不及，仁固定在一方就不能周全，廉若露了行迹就不可信，勇有伤害到人就不能成为勇。这五者遵行不弃就几乎近于道了。故一个人能止于他所不知的领域，就是极点了。谁知道不用言辞的辩论，不用称说的道呢？假若有谁能知道，他就能称为天然的府库。往里面注入多少也不会溢满，取出多少也不会枯竭，而且不知道它来自何处，这就叫作潜藏不露的光明。