原文：
子曰：中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。
释义：
中人： 中等的人，指常人。
语（yù）：告诉，讲说，谈论。
上：本义是高处、上面。引申指等级或品质在上的。具体到本句话的意思是超出一般人理解的学问。
译文：
孔子说：超越常人的人，可以与之讨论高深的学问；达不到常人的人，不可以与之讨论高深的学问。
解读：
这里的中人不是中间人或介绍人的意思。
孔子在这里把人分出了一种中人是不是孔子就是把人分为三六九等呢？孔子是维护周朝的礼，讲究秩序，人在这个秩序中有不同的地位。故，人的地位是有高低之分的。但是孔子没有明确说过人是有高低之分的。所以，这里的中人并不是把人分为三六九等的意思。人作为人是平等的。
但是要理解这里的中人还是要回到前文。这句话本来是对上文的感叹。从《雍也》雍也可使南面开始讲领导的德行，一直讲到知之者不如好之者；好之者不如乐之者。所有的事情都要落实到做上面来。做才是评价这个中人的关键。孔子才感叹什么样的人能够做。常人是可以听明白道理并且可以实际采取行动的人。如果用法律术语来说，那就是具有完全民事行为能力的人。这差不多是做的执行者的最低标准了。所以，中人是做的标准。其上，可以做得更好，其下，就做得不好。
那么，其上是什么人呢？超越常人的人。如，闻一而知十，三月不违仁，举一而反三，这种大智慧、大毅力、大勇气的人就是超越常人的人。所以，孔子心中的人除了在社会秩序中的地位不同外，另一个标准就是对高深的学问——仁，能不能执行、以及能执行到什么程度。如果一个人心思敏捷，但不实践仁，在孔子看来就应该是中人及以下。再聪明又怎么样呢，没有毅力与勇气，光有智慧也是不能实践仁的。
大智慧是理解仁需要的品质，大毅力是执行仁的品质，大勇气是坚持仁的品质。如果没有大智慧、大毅力、大勇气，那么对仁的理智就可能达不到高深之处，虽然这样的人依然可以执行仁，但是日月而至焉。
所以，这句话是孔子对高深学问的执行者的感叹。在上下文中是有其意义的。